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《佛说四十二章经》第十七集(档名15-01-17)

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发表于 2018-2-13 19:37:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
若有众生,睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德,皆得六根清彻,无诸恼患,住不退转,至成佛道。复由见彼树故,获三种忍,一音响忍,二柔顺忍,三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑,疑网缠心不易知,
勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,
弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。



我们讲了十种恶业,十恶反面「十善」是我们修学的根本法,在这部经里面排列在第四章,昨天给诸位说出来了。前面三章偏重在理论上,从这个以下是重在实行。佛法是行的教育,这个要特别注意,如果要不能够实行,只是空口谈谈而已,那是一点用都没有,古人所谓「说得一丈,不如行得一尺」。说得再多,不能断烦恼,不能够消罪业。要想断烦恼、消罪业,一定要行,所以佛陀的教育与儒家的教育都是重在实行。佛法里面讲「闻思修」,一定要修行。修行就是这十种错误的行为,身三、口四、意三,知道这是错误了,必须要把它修正,修正过来就叫做修行。
十恶是罪、是恶业,果报上品在地狱;中品在恶鬼;下品在畜生,这是讲十恶业,我们说上、中、下三品。十恶业反过来就是十善业,十善业上品的十善是天道;中品的十善是人道;下品十善是阿修罗道。所以三善道、三恶道,业因就是十恶与十善。读了这一篇经文,我们要常常反省自己,我们自家身三、口四、意三,是善还是恶?将来的果报自己就很清楚,不必去问人、也不必去问神、也不必找算命看相的去占卜,自己清清楚楚、了了分明。那么十恶既然懂得了,十恶的境界相,如果细说说不尽,说了一个大概,我们自己就要能够举一反三。
今天我们来略说十善。不杀生就是善,单单持不杀生就是消极的善,如果更要积极的做,不但不杀生而且要常常有放生的心,就是有救护众生之心。要行这个善,这是长养慈悲,救护众生。存这样的心,遇到众生有难了,必定援手,尽心尽力的去帮助他。不但我们不偷盗,而且要常行布施,布施里面有财布施、法布施、无畏布施。在佛法里面对于布施这一条,特别是在大乘佛法,看得非常之重,我们可以讲大乘菩萨法,就是一条布施。布施里面分为三类,有财布施、有法布施、有无畏布施,有这三种。财是指一切财物,我们平常讲的四事供养,就是衣食住行所需的,叫财物。法里面包括理论与方法,不但是讲的佛法,一切世间法,乃至于种种才艺都包括在法里面。譬如种菜、烧饭都是法,他要不会,他做不好,我们会,我们教给他,这都叫法布施。无畏布施是令他远离恐怖,他有所畏惧、有所恐怖,你能够替他解除,帮助他离开恐怖,那么这个叫无畏布施。比如晚上做梦,一个人胆小、害怕,你能够陪他,你送他回家,他有人陪伴了就不恐怖、不害怕了,这都叫无畏布施。这是举小的来说,大家懂得这个意思。
为什么说菩萨行就是布施呢?菩萨的修行纲领是六度,六度里面的一个「布施」都完全包括了。持戒是无畏布施,因为你持戒,别人见到你没有恐惧,不必要提防你,为什么呢?你决定没有害人之心。他的财务摆在这里没有收拾好,你是个持戒的人,他不怕,为什么呢?你不偷盗,所以他很放心,他对你没有畏惧、没有恐怖,所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施,昨天给诸位讲了,你们有意、无意之间得罪人了,这个人修忍辱,他不在乎、不会计较,他可以原谅我,不会报复我。忍辱也算是无畏布施。精进、禅定、般若统统都是法布施。所以你看看,一个布施波罗蜜把菩萨的六度万行统统包括在其中。
儒家虽然不像佛家这样重视布施,但是儒家讲「礼」,礼就是施道,礼尚往来有往有来的。我们中国自古以来的社会就是礼制的社会,外国人讲法制,我们是讲礼制。礼制,人与人之间的感情很厚。不但是年节有礼尚往来,平常有一些事的时候,都有礼尚往来,这个交情才厚、才足。礼要是废除了,人情就薄,只顾自己不顾他人,人与人之间照顾就很少了。礼是人与人之间彼此密切的关怀。所以在以前的社会里,不但对于自己一家人,对于家族、对于邻里乡党都要照顾到。自己家里面富有,逢年过节、或者是大的节日,家境清寒困难的,都要帮助他,这个是礼。平常的宴会也是礼,大家在工作余闲之时聚会一起,这个是礼,现在人所谓是「联络感情」,这个意思非常非常之好。我在台北市,虽然出家了,我们过去有一些同班同学,三十多年前的同学关系很密切,大概有十五个人,我们每一个月聚会一次。为什么每一个月聚会一次呢?你要懂得礼就晓得了,这一份感情非常之浓厚。同学之间一个月还要聚会一次,兄弟亲戚则可想而知,常常有联络,常常互助,一个有困难了,大家有义务帮忙,有义务照顾。像这样的同学会在台湾也不多见,我们同学校的校友,大概在台湾有五百人这样的,我们同班的大概十五个人。校友是一年聚会一次,你看我们同班就每一个月聚会一次,还有一点人情味。礼要是不讲了,社会秩序就没有了,一切都乱了。
礼里面顶重要的就是布施,你要是不布施的话,这个礼就没法子,礼就是教布施的,所以有施有报。朋友送我一份礼了,我一定要回报他,回报一定还要厚一点,就是要加一点,不能加的太多,稍稍加一点,这是人心之厚道。现在的教育里面最缺乏的就是「礼」的教学。从前李老师在台中教《礼记》时候说,你懂得「礼」到任何地方受人的欢迎,你受到人的恭敬,这个「礼」就占这个便宜,什么事情别人办不通,你去办就办通了。不懂礼的人,虽然一番好心,不知不觉失了礼的时候,人家对你就嫌弃,开始就讨厌了,不愿意跟你往来。换句话说,你办什么事情,人家不愿意和你合作,可见得这个礼多重要。世间法重礼,佛法也重礼。我们现在学佛的人也不学礼了,所以我们很多事情办不通,很多事情办不圆满。大陆上来的那些老和尚,他们懂礼,他们在大陆上学过,所以你今天办什么事都办不过他,为什么?他们懂礼。
佛门里面讲这些事情的书叫《禅林宝训》,你们不要看这个名字《禅林宝训》,这恐怕是禅宗的吧?不是的,与禅宗不相干,「禅林」就代表佛门。这个里面是讲佛门里面的世间法,讲人情世故。我是民国四十七年到台中亲近李老师,李老师第一部教给我念的书就是这部书,他跟我说学佛先学做人,《禅林宝训》是佛门里面的世间法,世间法要不通,出世间法就做不到。在那个时候这一部书没有单行本卖,台湾没有流通,我从《藏经》里面把它抄出来。而且那个时候的藏经,在台湾翻译的藏经只有一种—《大正藏》,慈光图书馆还有一部藏经—《频伽藏》。《禅林宝训》在这两部藏经里面都有,可是没有注解,只有这两部书的白文。到以后佛缘精舍XX法师倡印的,《禅林宝训笔说》,这部书太好了,有注解注的很详细,现在这个本子到处都有流通的。这是从前出家人一入寺庙之门,第一步要念的书,不但要念,要完全照做。
这个都是讲的从根本学起,我们要懂得布施的功德利益。我们不但要不偷盗,盗是起了贪心,我们用布施的方法把贪心断掉。在佛法里面布施供养,(布施供养的意思是一样的),这个道理关系到我们佛法的兴衰,我们想把佛教兴起来,想我们自己有成就,可是自己又不肯布施,又不懂得供养,这个没有办法,不会成就的。在台中前几年办了一届内典研究班,他聘请老师的待遇,是用大学研究所的钟点费,换句话说,是最高的待遇。往返车马费,供给火车一定是供给最高级的车次,再供给计程车费。这样做比一般学校的待遇要高得多,为什么?这是礼,这是对老师的恭敬。你要是不敬,求不到好老师。真正的好老师他并不是爱财,不是的。如果那个老师爱财,就错了。老师教学是看你的恭敬心,你一分恭敬你能够得一分的受用,十分恭敬则得十分受用。要是没有恭敬心,老师到那里去教,则是白费口舌,一番辛苦得不到收获,所以他就不愿意他教了。
供养是要尽心尽力,我有多大能力,供养到最高峰,这是十分的恭敬。台中办学能够有这样的供养,他就已经达到最高峰,所以他能请到好老师。我们佛门怎么样?请你发心教,不但不供养老师,最后老师还要拿些来,这个存心是什么呢?没有诚意,不是真心的来学,于是老师是什么呢?敷衍敷衍。老师没有事情到这来消遣消遣、敷衍敷衍。真正有学问有道德的人不教,你请他不来,来的那都是敷衍了事的,不是认真的教学。所以重点诸位要懂得,我们要想真正亲近善知识,要想学到东西,得以最虔诚的心来供养老师。你看看菩萨《戒经》里面讲的,那是讲的有财富的,每一天礼品要以多少两金来供养老师,要照顾老师的衣食住行,他有这么样虔诚的心,老师当然愿意来教他。这个都是刚才给诸位讲的,尽心尽力。
我在初学的时候没有力量,为什么呢?那个时候我在军队,我刚刚学佛是时候,就是亲近方东美先生的时候,我是个上尉。上尉在那个时候是一个月五十块钱薪水,所以在那个生活情形之下,我们自己确确实实没有能力来供养老师。可是我们对老师的诚意,每周买两罐茶叶送给他,表达我们的敬心,我们力量最高峰达到这个地方。但是老师看到我们有这个诚意,他还是很愿意教我的。你有钱不能够拿出来,没有诚意,没有钱你已经尽心了,意思到了,所以老师肯发心教。我们学成了,老师也故去不在了,老师的太太还在这个地方,我只要一有时间我就去看看她。现在我生活状况比过去好了,凡是逢年过节我一定会备一点精致的东西、她喜欢吃的东西,送给她。从前我办不到,现在我有这个能力,我绝对要做。我到台中去亲近李老师,那个时候等于失业了,什么都没有了,李老师收了我。这个是师友彼此都有恩德,要常常往来,彼此照顾。我们修一个厚道,要在这个地方修。我们要能够求得善知识,也在这个地方求,你自己心地厚道了,自然与善知识感应道交。没有恭敬心,再加上刻薄,可以说,遇不到善知识,这个是不能够相感应的。你对一个人、亲近一个老师,这样的恭敬、这样的虔诚、这样的关怀,天下善知识都爱护你,在佛法里面称作「法器」,这个才是法器。世间法里面求学,你具备了求学的条件,所话说「孺子可教」。
这个布施供养,为什么佛在经里面处处要说,就是这个关系太大太大了。换句话说,我们能不能走入佛门,就看你能不能修布施供养。过去是这样的,现在还是这样的,未来还是这样的。现在的教育,说个不好听的话,有点像学店生意买卖,生意买卖的教育,效果都失去了。学生要个文凭就行了,书念不念无所谓,拿个文凭就好了;老师教不教无所谓,只要考试的时候,分数格打及格就可以了。老师爱分数,学生爱文凭。如果教育到了这个形式,这个教育就完了。怎么会有人才出来呢?怎么会有善人出来呢?这是我们从不盗戒里面看出来的,我们积极的要怎样做法。像这些常识,我附带的告诉诸位,欧阳大师在《内学院训》里面,这一位大师他所讲的话,今天没有敢反对的。虽然心里有不高兴,可是不敢反抗,这个就是他的威德太重。我们中国的佛教,可以说,慧命就是他来续的,如果没有他,我们中国佛教也就完了。他是晚清末年、民国初年的人,杨仁山的学生,他们都是居士。杨仁山学佛之后,把他自己家里的房子,田地、房子统统捐献出来,在南京办了一个金陵刻经处流通佛法,这个贡献非常之大。他的学生欧阳竟无办支那内学院,培育人才。
民国初年那些真正的佛学家,一直到今天,我们在家、出家都追不上,他的学生。我们太虚大师,是那个佛学院的旁听生,另外还有一个法师,也是很有名,旁听生。他首先提出来,我们儒家的教学,就是世间法,三大:天大、父母大、老师大,三个根本。世间法是三个根本,是敬天、敬父母、敬老师。佛法只有一大,就是老师,只有一个根本。老师不一定是在家人、出家人,他如果是在家人,我们出家人跟他学,也要跟他顶礼,他可以坦然受之无愧,为什么呢?他是师。这是我们近代出家人不懂这个意思,所以禅宗说「贡高我慢」,把善知识失掉了。他引经据典,经里面有很多这个例子,佛陀在世的时候,维摩长者是居士身份,菩萨、比丘向他请法,跟对佛没有两样,一定要顶礼右绕,恭恭敬敬请法。而绝不是晚近,一出家就大了,居士做了老师,那好像也是要矮一级,这个是绝大的错误,大错特错。所以晚近出家人跟从前不一样,没有过去那样成就,从前是尊敬。为什么呢?我们身虽然出家了,我们的道、我们的学,不及在家人,在家人能够往生西方极乐世界,能够成佛做祖,我们出家人做不到。所以说,绝不是剃了头、穿了圆领大衣,比什么人你都大,这是自己把自己毁掉了,自己走上了一条死路。
在家人他是老师的身份,他就可以接受出家人的供养,为什么呢?是供养老师,这个要注意到的。我在台中要见到李老师就要给他顶礼,为什么呢?我的佛法就是跟他学来的,这个大家都晓得的。我有义务要供养老师,这个是天经地义,我们今天有几个人懂得这个道理?杨居士在这里教书法,他就是老师,对待老师就跟对佛一样,没有两样。不要以为他是个居士身,我是个出家人,出家人怎么可以拜在家人呢?对,出家人是不拜在家人,你连帝王也不拜,但是不能不拜老师,不拜老师就完了。他是帝王,我们可以不要敬他,他是老师就必须要敬他。如果不敬老师,就连根本都没有,所以一定要懂这个道理。他是老师是白衣在家居士,我们要供养他。他在我们寺院教课,不但在教学当中我们要供养他,他年老了不教了,他家里有困难的时候,他的太太、他的儿女我们还是要布施供养。诸位能够这样做,你就能够得到天下善知识,怎么会怕道业不成就呢?
求学的态度,决定我们道业修学的成败。欧阳大师他的地位太高了,这些话别的居士不敢讲,他是真正传佛法之人,是续佛慧命之人,教给我们,要把我们贡高我慢的习气、贪嗔嫉妒的习气一扫而光,我们才能成就。诸位要晓得布施供养意义之大,不但是断自己的贪嗔痴,这个里面非常深厚的意义在。不但是续佛的慧命,也能够造成社会良好的风气,确确实实是化民成俗的不二法门,这是大慈大悲心!我们要想普度众生、利益一切众生,从哪做起?从这里做起,从孝顺父母、尊敬师长做起,慈悲一切。
第三条是不但不淫欲,而且要修梵行。梵行是清净行,梵行顶重要的是修心清净,心清净而后就身清净,到身、心清净之后,境界无不清净,一切清净!这个是身的三种善业。
口四恶,转过来是口的四种善业。第一个绝不两舌,不挑拨是非。不但不挑拨是非,而且要说和合语,什么叫和合语呢?世法教学里面所谓「隐恶扬善」,这就是和合语。我们今天的社会所以能造成混乱,实在是大众舆论里面和合语太少了,恶口、两舌太多了,正是所谓「好事不出门,恶事传千里」。社会有什么坏的事情,什么报纸、什么新闻大大地来宣扬,好事呢?没有人知道。社会不是没有好的一面,有好的一面,好的一面绝不赞叹,坏的一面偏要宣扬,不但宣扬,还要加油加醋。诸位想一想,这样一来社会还能好得了吗?如果我们要想改造这个社会,要想真正的复兴文化,我过去在方先生那个地方,教育部有两位官员向方先生请教,就是复兴中国文化,请方先生提供个意见,「我们应该从哪里做起」?方先生听了笑了笑,说复兴文化真正要想做的话,首先要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊,电视、广播一律都取消,才能谈到复兴文化。教育部苦笑,这是做不到的事情。这些东西都是破坏中国文化,我们想想有没有道理?是有道理。成天在那里宣扬恶的一面,绝不赞叹善的一面,这个文化怎么能复兴?这个社会怎么能好呢?
我们佛门出家人今天在社会地位一落千丈,从前出家人受帝王大臣之尊敬,今天出家人瞧不起。台湾好像还好一点,你到香港去看看,香港男众稍微好一点,女众根本不敬的。纵然是男众,在香港也比较困难,你坐计程车,计程车早晨开出来,他头一个绝不拉出家人,他要拉出家人就是倒霉。为什么我们今天会到这个样子呢?古人常讲,「若要佛法兴,唯有僧赞僧。」要彼此互相赞叹,我们要看人的长处,不要看人家短处,看人家短处是走毁灭的道路,看人家长处是走复兴的道路。人非圣贤孰能无过呢?我们专看人家的短处,那么我们自己是不是一点短处都没有呢?给诸位说,我们看人家短处就已经是自己的短处了。这个要觉悟,我什么短处都没有,单单看到别人短处,这就是大短处。我们为什么不能处处赞扬别人,把我们佛法在社会地位提高呢?好像还什么人都不是,只有我才是,你说得很对,但是人听了是什么呢?大概你说的不是的人都是,唯有你不是,所以是自己不知、不觉。你在背后批评别人,别人在你背后对你如何批评,可见的许多人愚昧无知。人家做的千不对、万不对,那也有一、两桩对之处。
所以做为一个菩萨的人,他做一千桩坏事,他只有一桩好事,就这一桩好事,要极力的把它宣扬,那一千桩坏事不闻不问,这样才能救渡众生。你这一赞扬,他听了之后能生惭愧心,「我就做这么一点好事,人家都给我宣扬,我做那么多坏事,人家都绝口不提,还原谅了」,他才能改过自新。他做那些好事你们一句不说,做那些坏事,你们到处宣扬,那我做好事干什么啊?我为什么要做好事啊?那我就坏到底。你这是什么呢?你这就是反过来鼓励他做坏事,你鼓励他作恶,你是一个教唆者,他堕地狱,你也跟着他堕阿鼻地狱。所以教人要懂得怎么样教法。在家教儿女也是如此,儿女有过失你不是不知道,过失少说,别老挂在嘴里头,为什么呢?伤小孩的自尊心,他容易起反感,他做了好事,你赞叹他、鼓励他。他才晓得做善会得到人家的鼓励和赞扬,做坏人心里会难过。如果他做错了事,老是挂在嘴里,好事一句不提,这个小孩就起烦感,「我做好事没有用,父母不提,净说我坏,那我就坏到底吧」。今天的社会的报刊杂志就是如此,鼓励坏人做坏事,好人好事表扬的太少了,恶人、恶事表扬的太多了。赞叹人的善、赞叹人的好,这叫和合语。希望我们多说和合语,这个是大慈大悲,这是救度苦难的众生。
下面是恶口。不但不恶口,而且出言要柔和。这就是要讲礼貌,所以佛经里面常讲「和雅之音」。绝不是粗鲁,要温柔、要和平、平心静气,这样的言语哪一个不欢喜呢?人都欢喜听,欢喜跟你交谈,言语当中绝没有粗暴的习气。不但我们没有妄语,不欺骗任何人,我们要学诚实人。佛的言语,《金刚经》里面所讲「真语者」,真决定不假;「实语者」,实是诚实无妄;「如语者」,如所说的一定如其理、如其事,也不会加油、加醋,也不会减少。「不妄语者,不诳语者」。我们学佛从哪里学起?从诚实学起。诚实,刚才给诸位讲过了,口的四种过要统统联合起来,诚实的人看到人做坏事,「你又做坏事。」固然是诚实,已经失去厚道了,已经失去慈悲了。要诚实、又要慈悲,既诚实、还得要和合,这个就是说明隐恶扬善。
比如有人问我们某人做坏事了,「我不太清楚」,这个事情就过去了。何必在那里「是的,他怎么怎么坏……」,这就错了,这就变成两舌,挑拨是非,跟人家结冤仇了。如果有人问好事, 「是,不错。」可以赞叹几句。诸位要晓得,这个就是大慈大悲、救苦救难、普度众生。菩萨道是这个行法,菩萨道绝不是天天责备人。我们得常常拿自己来想别人,这个理就很容易懂得,我们希望别人怎么对我,
 楼主| 发表于 2018-2-13 19:38:48 | 显示全部楼层
我就如何对人。我不愿意做错了事情,别人挂在口头上宣扬,我就不说别人过失,我愿意我的好事大家都能够知道,别人的好事我极力赞扬,因缘果报如是如是。




愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。




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